Le blog de Pierre Kanuty

Camarade Henri Weber, presente ! Ahora y siempre !

Un an déjà qu'Henri n'est plus des nôtres. Sa famille entretient la mémoire d'un époux, d'un père et d'un grand-père, et nous, ses camarades, nous mesurons le vide qu'il a laissé. Même s'il n'aurait pas aimé qu'on s'en plaigne, nous ne pouvons à la fois nous y habituer comme nous ne pouvons ignorer la fierté de l'avoir connu, côtoyé et aimé.

La pandémie qui nous l'a enlevé, comme tant d'autres, n'a pas encore suffisamment reculé, un an après, pour que nous puissions nous retrouver et évoquer, sans masques, sa mémoire, de nombreux souvenirs et mélanger la nostalgie au "que faire ?" qui surgira toujours pour quelques uns au moins.

Nous avançons aujourd'hui dans un temps politique où beaucoup des repères que nous avions ne sont plus là. Soit la mort les frappe, soit c'est une prise de distance ou une influence qui a diminué. L'inculture, l'indigence intellectuelle, le mépris de la mémoire, la médiocrité, la dépolitisation font des ravages.

Henri constatait beaucoup la réalité de la "démocratie médiatique", comme j'ai dû l'écrire il y a un an, ses dernières réflexions portaient sur la façon d'organiser les mouvements politiques dans la durée après avoir constaté l'usure du modèle traditionnel des partis, l'échec plus rapide que prévu des partis entreprises et l'impasse des mouvements spontanées autogérés.

Ce qu'est devenue la gauche en un an ouvre, paradoxalement, sur des possibles plus accessibles qu'on pourrait le penser.

Encore faut-il avoir envie de reconstruire, au lieu de constater, blasé et avec défaitisme, une morte lente qu'on ne cesse de commenter, mais contre laquelle, on ne fait rien. Encore faut-il avoir envie de faire mentir ceux qui travaillent à un match Macron-Le Pen.

Comme l'a joliment dit Anne Hidalgo, en évoquant la façon dont le Président des Etats-Unis Joe Biden voulait taxer le capital : avant on disait, "il n'y a pas d'alternative" pour justifier les politiques néo-libérales, maintenant, on peut dire "il y a une alternative".

On ne peut pas être de gauche en étant blasé ou en donnant l'impression qu'on s'accommodera de tout.

Aujourd'hui, avec ces élections régionales qui peuvent donner à la gauche un sursaut nouveau après les bons succès aux élections municipales, la dynamique peut s'enclencher.

L'unité n'est pas un programme, mais elle est incontournable pour l'emporter. Dans ce combat, il ne faut pas se tromper d'adversaire. Il ne s'agit pas de laisser gagner l'extrême droite pour se défausser sur le parti socialiste et s'imaginer reconstruire sur les cendres de ce parti.

Il ne s'agit pas non plus de rendre impossible l'union en accusant les autres de la refuser.

Il s'agit d'unir d'abord les volontés dans la réflexion commune. Un comité de liaison des gauches pourrait discuter, point par point, des sujets, identifier ceux qui fâchent, avancer sur ceux qui rassemblent pour bâtir une base commune qui ne demanderait qu'à se renforcer et à s'élargir. Pour bien discuter, il faut se connaître et se respecter. Ca ne se décrète pas, ça s'apprend.

Avant, des mobilisations communes permettaient d'y arriver, aujourd'hui, c'est probablement au sein des groupes majoritaires ou d'oppositions dans les collectivités que c'est possible, ainsi que dans les réseaux issus des syndicats.

Les partis n'ayant plus, à eux seuls, la légitimité pour produire du sens, le mouvement associatif et syndical peut, dans le respect de l'indépendance de chacun, y être associé.

C'est ainsi qu'on parviendra à un socle qui pourrait servir de base et à boucler les chapitres d"un contrat de coalition que chaque parti peut faire adopter par ses instances ou ses militants pour que ceux-ci puissent peser. Bien souvent d'ailleurs, la base a plus de bon sens que le sommet. Souvenons-nous de la façon dont le Front populaire a commencé...

La lutte des places viendra en temps utile.

Je ne sais pas si c'est ce qu'Henri aurait imaginé, mais il n'aurait pas lésiné sur les moyens de la discussion. Il se serait appuyé sur la social-démocratie dans le reste de l'Europe qui n'a pas échoué partout. 

Décédé au lendemain d'un 25 avril, il n'avait pas oublié la Révolution des Œillets qu'il était parti observer quelques mois plus tard. Ni l'anniversaire de la libération de l'Italie dont il avait analysé en profondeur le Parti communiste, fondant des espoirs dans cet eurocommunisme que voulait fonder Berlinguer.

Dans ces deux pays, la gauche a réussi à s'imposer comme force principale et dans la durée. Mais en Italie, la décomposition politique a aussi montré ce qu'on risquait.

La gauche ibérique réussit, faisant mentir les gens qui proclament la mort de la gauche. C'est probablement par là qu'il faut regarder avec curiosité et sérieux pour envisager les possibilités du rebond.

Henri aurait certainement écrit dessus, analysant les succès de Sánchez et de Costa, constatant que les gauches radicales ont su ne pas se tromper sans se renier et que les socialistes ont été capables de reprendre des couleurs. Surtout, que la présence d'une droite extrême, menaçante, a ramené tout le monde à la raison...

Ses écrits demeurent évidemment actuels et ils continuent à permettre d'interpréter un monde qu'il nous appartient de transformer...

Auschwitz : notre responsabilité pour l'avenir

Le 27 janvier 1945, l’Armée rouge, au cours de sa progression vers l’Allemagne, pénétrait dans le camp d’extermination nazi d’Auschwitz en Pologne. Le monde entier découvrait au fur et à mesure de l’avancée des Alliés, que les horreurs de la guerre totale que fut le second conflit mondial, en cachaient d’autres, celles d’un génocide sans précédent, dans toutes ses caractéristiques.

Le régime nazi entre 1941 et 1945 avait mobilisé toute une économie et toute une technologie à l’extermination de masse, à un niveau industriel, de millions de personnes.

A côté des mauvais traitements infligés à des prisonniers et d’un esclavage massif, il y eut l’éradication méthodique de personnes non pas à cause de leurs opinions, mais à cause de leur orientation sexuelle, parce qu’elles était tsiganes ou juives.

On n’était plus dans la folie meurtrière de quelques bandes fanatiques ravageant un pays et pillant, violant ou massacrant, là les nazis avaient bâti un système cohérent dans lequel, la fonction des camps était d’être des centres de mise à mort, des usines où on fabriquait des cadavres.

Même si on savait que les nazis massacraient les juifs dans des camps, il fallut voir ces camps pour mesurer l’ampleur de l’horreur et une des premières conséquences de la prise de conscience universelle fut la construction de la notion de « crime contre l’Humanité ».

On sait aussi qu’il fallut plusieurs années, le travail des historiens et une prise de conscience collective pour que ce qui se passa dans les camps nazis durant la deuxième guerre mondiale fasse son œuvre, contre le silence et l’oubli avant que, très vite, la banalisation voire la négation montrent que cette vérité n’était pas reconnue par tous.

Depuis 1945, il y a eu d’autres génocides, preuve qu’aucune leçon n’a été tirée de ces années terribles. On découvrit aussi qu’avant 1945, rien qu’au vingtième siècle, il y eu au moins deux « précédents » dans le génocide dont les nazis avaient gardé un souvenir, dans le Sud Ouest africain contre les Herrero, en Anatolie contre les Arméniens. Mais, là encore, il fallut des individus comme Heydrich ou Eichmann pour mettre en actes avec toute la logistique nécessaire ce qui avait été pensé par Hitler et Himmler.

Pourquoi faut-il se souvenir ?

A l’épreuve de la mondialisation, d’une plus grande diffusion des savoirs, mais aussi de la relativisation de tous les tabous, trois quarts de siècle après, la disparition progressive des derniers témoins et l’irruption des réseaux sociaux dans le rapport que nous avons au monde en général et à l’information en particulier oblige à actualiser la façon dont, quand nous sommes de simples citoyens, des militants ou des responsables politiques, nous entretenons et nous transmettons cette mémoire.

Je suis de cette génération née dans les années 70 qui a connu les premières évocations télévisées de la Shoah avec la série Holocauste et le documentaire fleuve de Claude Lanzmann, cette génération qui a été marquée par les provocations négationnistes de Jean-Marie Le Pen ou encore la profanation du cimetière de Carpentras. Déjà, sévissaient ceux que Pierre Vidal-Naquet appellait « les assassins de la mémoire ».

La traque menée par Simon Wiesenthal ou les époux Klarsfeld, les témoignages d’Elie Wiesel, Simone Veil ou Robert Badinter donnaient un prolongement aux nombreux textes que nous connaissions parce qu’on nous les faisait lire à l’école, le Journal d’Anne Frank ou un Sac de Billes.

Cette mémoire se transmettait. On pouvait débattre ou polémiquer sur la manière de transmettre, mais, la Liste de Schindler de Steven Spielberg ne fut pas ce qu’on craignait : une reconstitution hollywoodienne en Technicolor…

Et puis, la télé poubelle, les émission où le clash faisait le buzz, l’avènement de polémistes aux petits pieds qui faisaient passer les négationnistes et les antisémites d’extrême droite pour de brillants intellectuels raffinés, ont bourré bien des espaces de cerveaux disponibles et aujourd’hui, ce qui était marqué d’infamie comme une suprême insulte aux victimes et aux rescapés, est devenu une parole « libre », de gens qui s’émancipent d’une « idéologie dominante ».

Dans un mouvement contradictoire, la Shoah est ainsi devenu à la fois le crime contre l’Humanité dont on parle trop pour certains, la référence à laquelle on compare d’autres tragédies de l’Histoire pour qu’elles soient prises en compte à un niveau d’indignation « satisfaisant » - si tant est qu’on puisse le mesurer.

Dans cette confusion des mots et des esprits, le mot même de « génocide » est galvaudé.

On a du mal à reléguer la pensée molle et à ne donner de lumière qu’à ce qui à la fois honore les victimes et les survivants et qui permet de renforcer les outils d’une République exigeante et confiante en elle-même.

Chaque élu, chaque citoyen doit se saisir de ce moment pour s’interroger dans ces moments de recueillement et donner une réponse à ces questions essentielles à notre démocratie : En 2020, que faisons-nous, chacun à notre niveau, dans notre territoire pour lutter contre l’indifférence, la relégation, les préjugés ? Considérons-nous que ce qui touche certains de nos concitoyens ne nous touche pas ? Devons-nous avoir une approche « sélective » de notre capacité d’indignation ? Bref, quelle est notre détermination face à l’injustice ?

Nous sommes nourris des enseignements de l’Histoire, les sources et les témoignages ne manquent pas ; ces enseignements sont aussi des avertissements. Quel monde voulons-nous laisser à nos enfants ?

la Chute du Mur, trente ans après...

C’est une histoire qui a structuré l’Europe et le monde pendant quarante ans. Le Mur de Berlin symbolisait physiquement la séparation du monde en deux blocs. Cette frontière passait en Allemagne même et au cœur de sa capitale, Berlin.

Deux autres pays dans le monde ont connu une partition semblable au terme de guerres civiles qui virent aussi s’opposer d’autres nations : la Corée, toujours divisée et le Vietnam, réunifié sous la férule du Parti communiste. Seule l’Allemagne a connu une réunification pacifique.

Pour restituer rapidement ces événements, il faut se souvenir que l’unité allemande ne datait que de 1871. L’Empire allemand, proclamé à Versailles devait donner naissance à la première puissance mondiale. Le mouvement ouvrier allemand devait lui aussi être le plus puissant du monde, mais il ne réussit ni à bloquer la fièvre nationaliste qui conduisit à la guerre en 1914 ni à bloquer la folie fasciste qui conduisit la la guerre en 1939.

Entre temps, le puissant SPD se divisa et la guerre féroce avec le KPD qui renvoyait dos à dos nazis et socialistes au début des années trente fut fatale.

Le nazisme s’effondra au printemps 1945 sous les coups conjugués des Alliés, mais les soviétiques profitèrent de la libération de l’Europe centrale et orientale des griffes du IIIe Reich pour étendre leur empire. On connaît la suite. Un rideau de fer est tiré sur l’Europe et la Guerre froide débute avec le Blocus de Berlin.

Durant l’été 1961, le gouvernement de la RDA érige le Mur. En 28 ans, ce sont plusieurs centaines de personnes qui perdent la vie en tentant de franchir le mur, sans parler des milliers de personnes arrêtées ou torturées. Car la RDA était un terrible Etat policier où chacun pouvait surveiller et dénoncer son voisin à la redoutable Stasi, la police d’Etat…

Si la Réunification de l’Allemagne fut un travail mené par Helmut Kohl, elle doit beaucoup au visionnaire et énergique maire de Berlin et premier Chancelier social-démocrate de l’après-guerre Willy Brandt.

Depuis ses années d’exil, Brandt était convaincu que la division de la gauche allemande avait été une des causes de l’arrivée d’Hitler au pouvoir. Devenu maire de Berlin, il ne désespérait pas de voir de ses yeux la réunification. Devenu chancelier en 1969, il continua d’y travailler en appliquant la formule imaginé par Egon Bahr, un dirigeant du SPD : « le changement par le rapprochement ».

Jamais il ne faut oublier que les sociaux-démocrates ont ainsi ouvert la voie, dans une époque où la CDU-CSU était hostile à tout dialogue, même si elle recueilli les fruits de l’effondrement de 1989.

Le Parti socialiste lui-même n’avait jamais rompu les liens avec les partis d’Europe centrale et orientale dont plusieurs cadres et intellectuels étaient francophiles et francophones. Ce qui l’animait c’était la conviction que Léon Blum avait vu juste au Congrès de Tours. A la même époque, Karl Kautsky et même Rosa Luxemburg avait « prophétisé » ce que serait l’illusion du bolchevisme. L’Histoire leur a donné raison.

Au moment de la Chute du Mur de Berlin, Pierre Mauroy écrivait « à chaud » en novembre 1989 : « d’un mur qui tombe, d’un symbole d’oppression disparu, la démocratie ne surgit pas pour autant. » Il prévenait aussi : « A ce bouillonnement, il faudra bien donner une direction. A cet égard, l’économie, bien avant l’idéologie précédera le mouvement. C’est pour nous socialistes, un défi important. Le rejet du communisme ne doit pas conduire nécessairement à l’adoubement du libéralisme ». Et de conclure « il n’y a aucune raison pour nous de lire avec quelle anxiété l’histoire de la liberté qui s’écrit sous nos yeux ».

L’inquiétude française était compréhensible. La réunification allemande, à peine 50 ans après le début de la Seconde guerre mondiale faisait peur. La sortie de crise – une germanophobie en réaction à un retour en force d’une puissance allemande – passait par l’Europe. C’est ainsi que François Mitterrand fut capable de convaincre Kohl : « construire l’euro plutôt que reconstruire le deutsch mark ». On connaît la suite…

La démocratie triomphait, mais les écarts sur le plan économique et sociaux ne seraient pas comblés tout de suite. D’ailleurs ils ne le sont pas encore. Même si l’Allemagne est redevenue une grande puissance économique et industrielle, s’affirmant même sur le plan diplomatique sous Gerhardt Schröder, elle n’a pas réussi à faire profiter les Länder de l’est de cette insolente prospérité.

Si la réunification est une victoire incontestable pour la démocratie, elle n’est pas encore achevée sur le plan social. La preuve c’est la façon dont « l’ancien régime » a survécu. D’abord avec les succès électoraux du parti Die Linke né d’une fusion de l’ancien parti communiste est-allemand et d’une scission de l’aile gauche du SPD, ensuite avec le mouvement de rue Pegida qui protestait contre les migrants et enfin, avec le débouché que s’est trouvé ce mouvement : le vote pour l’extrême droite incarnée par l’AfD qui dépasse désormais le SPD dans plusieurs Länder du pays.

Fukuyama avait donc tort : 89 n’a pas été la « fin de l’Histoire », mais plutôt le début d’une nouvelle page.

Aujourd’hui, chacun peut faire le bilan : la démocratie ne signifie pas automatiquement un Etat de droit garanti, des libertés fondamentales respectées et une justice sociale effective. La Hongrie et la Pologne qui ouvrirent les premières brèches dans le mur en sont des exemples bien connus. Mais l’intégration européenne suppose non pas une marche forcée, mais un processus de dialogue et de coopération politique. C’est là que le travail au sein de la social-démocratie européenne prend tout son sens.

Hommage à Khaled

Adieu Khaled

 

Il y a quelques jours, ma mère m’envoie un message depuis la Martinique pour me dire que cela faisait, à la date qu’elle évoquait, 29 ans que j’étais parti étudier « en France ».

Ce qu’elle ne sait pas, c’est qu’un de mes premiers rendez-vous deux jours après était à quelques pas du 46 rue Albert Thomas pour y rencontrer des militants de l’Unef-ID qui m’avaient obtenu mon inscription en histoire à Paris IV – Sorbonne.

Allait débuter un engagement militant avec des personnes dont, évidemment certains ont été perdues de vue depuis et d’autres avec lesquelles, des liens sont demeurés, malgré des rencontre trop rares.

Le hasard voulut qu’à ma première manif – contre la guerre du Golfe – je me retrouve, à un moment, à tenir une banderole entre Harlem Désir et Nasser Ramdane. Un moment inoubliable puisque pour nous, Martiniquais, Harlem était un motif de fierté. Plus tard, j’allais militer avec lui au PS dans les forums sociaux, sur des sujets européens et nous allions avoir des discussions nombreuses sur bien des sujets et parfois avec un homme qui nous a quitté cet été et qui a compté dans son engagement et « mon » rapport au Sénégal d’où certains de mes ancêtres ont probablement du être arrachés, je veux parler d’Ousmane Tanor Dieng, le leader du Parti socialiste là bas.

A l’Unef, très vite, on avait appris à saisir les enjeux de mémoire. Malik Oussekine était dans toutes les mémoires, la profanation du cimetière de Carpentras était récente, l’antisémitisme et le racisme mobilisaient en masse.

Mes camarades, plus « anciens » que moi, m’apprenaient pas mal de chose. Une d’elle avait, Line, plutôt discrète, avait un fougueux compagnon qui venait la voir à la Sorbonne.

Il semblait connaître tout le monde. Il a fait une gouaille irrésistible et avec son regard malicieux et sévère à la fois, il donnait l’image d’un homme déterminé, capable de beaucoup et prêt à tout. Généreux, disponible. Il s’appelait Khaled Melhaa.

Enfant d’Algérie, né au milieu des années 50, Khaled fut un camarade de discussions politiques à plusieurs reprises dans mon parcours militant et politique.

Il nous a quittés cet été et nous lui avons dit au revoir aujourd’hui.

Autour de ses proches, les compagnons de ses combats : les marches pour l’égalité du début des années 80, la mémoire de Malik Oussekine et l’exigence de justice, la défense des victimes de la dictature algérienne, la défense de la liberté d’expression de ce qui allait devenir Beur FM, la liberté de la presse avec El Watan, la manière de repenser des territoires solidaires avec ses collègues urbanistes et géographes.

Intellectuel, militant révolutionnaire, homme de gauche, Khaled était passé par l’école lambertiste, mais il y avait laissé le sectarisme et le dogmatisme.

Comme les enfants qui aiment qu’on leur raconte une histoire avant de dormir, j’aime côtoyer ces aînés en politique, souvent militants anonymes, qui représentent, encore aujourd’hui, une certaine façon d’être à gauche : hommes et femmes de culture, aux origines variées, curieux et qui ont, à un moment de leur vie, conçu l’engagement, non comme un hobby ou le motif d’une carte de visite, mais comme une implication qui parfois coûta une vie de couple ou la proximité des enfants…

Encore aujourd’hui, l’internationalisme qui mobilisa ces générations fait sens : au Brésil comme en Algérie pour ne citer que deux pays, la démocratie est un enjeu qui vaut la peine qu’on se batte pour elle.

D'ailleurs - et il en était un exemple - il a toujours dans la gauche française, une passion algérienne. Rien de ce qui se passe là bas ne nous laisse indifférent.

Avoir retrouvé Khaled dans la préparation d’élections régionales ou municipales était symboliquement, l’illustration d’une continuité malgré les apparences : donner à nos concitoyens plus de droits, faire reculer les discriminations, ca peut commencer dans des manifestations et se poursuivre dans des meetings, mais cela prend tout son sens dans l’action.

Voilà pourquoi la gauche a encore quelque chose à apporter au monde.

Amitiés à ses enfants et son épouse.

Salut camarade !

Johnny Clegg, une voix de la contestation

La mort de Johnny Clegg, ce 16 juillet 2019, replonge toute une génération dans son adolescence et sa jeunesse, celle des engagements des années 80. Même si on était alors à l'heure du libéralisme triomphant, celui des années fric, celui des années Reagan Thatcher dont certains partisans avaient eu les cheveux longs en 1968, les luttes politiques n'avaient pas totalement disparu. Elles ne portaient plus sur des combats idéologiques ou des attentes messianiques, mais sur des sujets "concrets" ou immédiats comme la famine, l'environnement et, très vite, le sida.

Aujourd'hui, 50 ans après Woodstock, la musique populaire est beaucoup moins engagée que par le passé et si on était revenu de l'idéalisme des années 60-70 et que les désillusions avaient fait le lit d'un cynisme consumériste sans limites dans les années 80, cette décennie fut quand même celle de la "world music". Un courant qui permit au rock de se métisser, à l'exemple de Paul Simon ou Peter Gabriel sans parler des artistes africains, maghrébins ou caribéens qui envahissaient les hit parades.

Johnny Clegg était le plus politique de la bande. A l'inverse de musiciens qui épousaient, de loin, la cause de l'apartheid lui avait subi, à cause de son engagement, la censure et des formes , mais avant lui, comme précurseur, il y avait eu Bob Marley et Jimmy Cliff. Puis il y aurait Kassav', Manu Dibango et tant d'autres. Miriam Makeba ou Hugh Masekela ne seraient plus les seuls à porter la lutte des sud-africains contre l'apartheid. Je suis heureux que tous aient pu voire de leur vivant la fin du cauchemar.

Né en Grande-Bretagne, issue, du côté de sa mère, d'une famille juive polonaise, il avait grandit dans l'Afrique du sud noire, bravant les règles de l'apartheid. Grâce à un dénommé Charlie Mzila, il s'initia à la culture zouloue dont il s'imprégna au point que le surnom français de "zoulou blanc" est bien plus véridique qu'on peut l'imaginer. Il ne "copia" pas une culture, il la fit sienne. D'ailleurs, en choisissant des études d'anthropologie, l'artiste voulait aller plus loin qu'exprimer une sympathie pour un pan de l'Afrique du sud. 

Le combat contre l'apartheid avait mis du temps avant de se hisser au coeur des combats militants. Si les massacres de Sharpeville en 1960 avaient fait la "une", il fallut vraiment attendre les émeutes de Soweto en 1976 pour que l'on commence à prendre la mesure d'une régime qui fut pourtant régulièrement critiqué dans la musique bien sûr, mais également dans les livres d'André Brink, Breyten Breytenbach ou encore Nadine Gordimer.

Si dès la fin des années 70, il annonça la couleur avec son premier groupe, Juluka, c'est évidemment avec son second groupe, Savuka qu'il connut une renommée internationale.

La scène musicale des années 60 avait été celle de la contestation avec quelques chansons cultes qui portaient sur le racisme, la guerre ou les injustices sociales. C'était Bob Dylan, Joan Baez ou encore Edwin Starr. La tendance s'était poursuivie dans les années 70 avec Marvin Gaye ou John Lennon. Mais les maisons de disques avaient leurs réticences.

Les années 80 virent la mobilisation de moyen bien plus colossaux. Personne n'a oublié les concerts de Bob Geldof ou le fameux USA for Africa avec "We are the world" quand Quincy Jones, Lionel Richie et Michael Jackson mobilisèrent des dizaines d'artistes de premier plan pour une campagne en faveur de la lutte contre la famine en Ethiopie.

Des artistes français leur emboîtèrent le pas comme Daniel Balavoine, France Gall et bien sûr Renaud. 

Cette époque n'était plus celle des grandes luttes politiques contre la dictature par exemple. On ne prêchait plus l'avènement prochain de la révolution. C'était la génération morale. Les engagements humanitaires prenaient le pas sur le reste. Il y avait probablement un peu de naïveté à s'engager - de loin - dans un combat contre le racisme ici et là bas. C'était le combat contre le Front national et les crimes racistes, le temps des Marches pour l'égalité, les jeunes années de SOS Racisme. L'apartheid se suffisait à lui-même. Comment imaginer qu'après le nazisme, un régime théorise et constitutionnalise le racisme dans l'indifférence de la Communauté internationale pendant plusieurs décennies ? Comment penser que plusieurs pays s'en arrangèrent avant que le boycott ne finisse par s'imposer ?

S'il y a bien un endroit où l'expression " racisme d'Etat " prenait tout son sens c'est bien l'Afrique du sud. La ségrégation y était légale, pas simplement le fait d'individus zélés. La séparation était assumée, subie, théorisée, revendiquée et enseignée dans les écoles et fatalement, pour donner à ce système les moyens de sa survie, le Parti national des Malan, Verwoerd, Vorster et Botha, finit pas sacrifier ce qui restait de démocratie et d'Etat de droit dans le pays en instaurant l'état de siège.

L'Afrique du Sud avait été ménagée par beaucoup de démocraties occidentales qui voyaient dans ce pays, probablement un rempart contre le communisme alors que l'Angola, décolonisée en 1975, s'embourbait dans une guerre civile qui avait des allures de conflit entre les blocs soviétique et occidental. Le pays lui-même exerçait une politique expansionniste chez ses voisins immédiats comme la future Namibie et ce qu'on appelait alors la Rhodésie.

D'ailleurs les services sud-africains n'hésitèrent pas à frapper à l'étranger comme lorsqu'ils assassinèrent Dulcie September dans le dixième arrondissement de Paris un matin de septembre 1988.

Johnny Clegg vivait dans un environnement où la mort pouvait frapper, comme elle le fit pour l'avocate Victoria Mxenge et le syndicaliste Nieil Abbett auxquels il rend hommage dans Asimbonanga.

Oui la jeunesse française connaissait peu l'Afrique. Elle avait vu Black Mic Mac, elle riait aux sketches de Michel Leeb et seule une partie d'entre elle, celle des banlieues ou celle qui côtoyait dans les réseaux militants, la population des foyers de travailleurs immigrés. Il fallait les avoir pour voisins - et encore - amis d'enfance ou compagnons de lutte pour saisir ce qui agitait ce continent en mutation permanente. Aussi, Johnny Clegg permettait de baragouiner trois mots de zoulou et de saisir avec un peu de sérieux ce qui se passait au sud d'un continent qui n'était à l'honneur que le temps du Paris Dakar et des victoires de Yannick Noah.

Certes il y avait les titres de Bibi, de Mori Kanté, de Touré Kunda ou de Wally Badarou, mais la carrière d'Isaach de Bankolé, commencée en France, se poursuivit aux Etats-Unis...

Si l'apartheid politique est mort et bien mort en Afrique du sud, les injustices sociales et la corruption continuent de gangréner la nation arc en ciel or même si le combat contre la ségrégation raciale légale a été gagné, le combat contre les inégalités, lui, continue.

Les défenseuses du burkini n’ont rien compris : Rosa Parks c’est l’émancipation

L'édition électronique de l'Arche a bien voulu reprendre ce billet que je publie à nouveau avec quelques corrections...

Cette nouvelle affaire de burkini illustre combien les uns sont des idiots utiles des autres.

L’opération « coup de poing » de quelques personnes venues tester le service public a réussi puisque le maire de Grenoble a cru que les lois de la République ne suffisaient pas.

Penser qu’une dizaine de personnes peuvent faire ainsi faire parler d’elles montre combien la médiocrité du débat public est grande et à terme, comme elle est nuisible à la démocratie. Bâtir une société du vivre ensemble exige un minimum de respect et d’honnêteté intellectuelle pour prétendre défendre l’intérêt général.

Ce collectif, voulant frapper les esprits, devait trouver une référence morale pour rassembler au delà de ses propres rangs.

Mais allez donc trouver une femme célèbre qui soit un symbole positif de l’effacement ! Il n’y en a aucune !

Effacement oui car, soyons un peu « cash ». Il y a des femmes musulmanes en France, depuis plusieurs générations or cette question ne s’est jamais posée sans qu’on y apporte une solution démocratique. Pourquoi y aurait-il soudainement un problème en France avec le port d’un maillot de bain ?

On sait tous que, pas plus que le voile intégral, le burkini ne procède d’aucune prescription coranique. On sait aussi que dans toutes les religions, l’effacement des signes de la féminité que sont les formes ou les cheveux repose sur le souci de soustraire la femme au désir de l’homme. C’est finalement pour compenser l’incapacité de l’homme à maîtriser sa libido et sa propre indécence que l’on tente de contrôler la décence des femmes. Cela limite-t-il le harcèlement, la violence ou le viol chez des hommes très pieux ? Pas certain…

En l’absence de figures de référence, la seule qui a été invoquée est celle de Rosa Parks.

Quelle ignorance ! Quelle indécence !

Rosa Parks était une femme libre, croyante et de ce fait, militante pour l’émancipation - son combat s’inscrivant dans un contexte de grande violence qui allait des matraques aux lynchages, en passant par la ségrégation dans toutes les sphères de la société d’un pays qui faisait la leçon au reste du « Monde libre » qu’il prétendait défendre ! Il n’est donc pas sain de jouer avec les mots, les figures ou les luttes.

N’en déplaise à ces militantes, la France de 2019 n’est pas le sud des États-Unis de 1955. Il n’y a pas de lois racistes en France. Il n’y a pas de ségrégation légale. Il n’y a pas de lieux interdits aux noirs ou aux musulmans. Personne de cette confession ou de cette culture n’est obligée de manger dans la cuisine, de passer par l’entrée de service ou de dormir dans des hôtels à part.

Rosa Parks luttait pour l’égalité. Elle a mené un combat auquel ont participé des hommes et des femmes qui l’ont payé de leur vie.

Pas plus tard que la semaine dernière, Arte diffusait l’excellent documentaire de Raoul Peck narré par Joey Starr « je ne suis pas votre nègre ». Il aurait été judicieux qu’il soit regardé par ceux qui veulent jouer avec les symboles.

L’été est là, l’occasion rêvée d’ouvrir de bons livres et de se parler pour qu’on cesse de se voiler la face devant la réalité : liberté égalité et fraternité sont les seuls moyens pour qu’on soit tous heureux en France. Là résident les outils pour libérer hommes et femmes de toute forme d’aliénation. »

Algérie. Et si...

Il y a vingt ans, A. Bouteflika devenait Président de la République...

Dans l'histoire passionnée et passionnelle entre la France et l'Algérie, ce qui se passe en ce moment dans ce grand pays d'Afrique attire beaucoup d'attention et c'est bien compréhensible quand on considère d'où on vient et où on va.

Lors des obsèques d'Hocine Aït Ahmed, le dernier des Neuf, un million de personnes s'étaient rendus dans son village natal pour lui rendre hommage. Le vieux lutteur socialiste avait eu maille à partir avec un régime qu'il avait contribué à installer, mais qui s'était, pour le moins, éloigné de l'esprit de la Révolution. Cette mobilisation massive disait quelque chose de l'état du pays qu'on peut redire avec plus de force aujourd'hui : "Bouteflika, vingt ans ça suffit".

Un mandat qui aura duré deux fois plus que le règne gaulliste et pour sûr. C'est Bouteflika qui aura été le plus longtemps chef de l'Etat puisqu'il a décidé, il y a dix ans de supprimer la limitation du cumul des mandats dans le temps.

La société algérienne est probablement l'une des plus politisées d'Afrique et du monde arabo-musulman et celle qui a payé à plusieurs reprises le prix de cette forte conscience politique. De ce fait, elle a été en avance sur ses voisines.

Le Printemps berbère au début des années 80, Octobre 88, la guerre civile au début des années 90, tous ces événements tragiques ont débouché sur des "bougés" insuffisants, mais qui illustraient que ça ne pouvait plus durer : le multipartisme, le pluralisme jusqu'au bout, l'existence de débouchés réels pour la jeunesse en termes de formation, d'emplois et de nouvelles perspectives, sont quelques revendications qui buttent sur le fait que le système est verrouillé par une poignée de dirigeants qui ont fait main basse sur le pays, ses ressources et l'argent qui circule.

Le cas algérien est à la fois intéressant, inquiétant et stimulant.

La géographie parle d'elle-même. L'Algérie est la grande puissance du nord de l'Afrique. Bordée par la Libye à l'Est et le Sahel au Sud, l'Algérie a des relations tendues avec ses voisins de l'Ouest. Que se passera-t-il sur le dossier du Sahara occidental dans lequel l'Algérie joue un petit rôle, ce qui n'amuse pas le Maroc ? Alors que le nord du Mali n'est pas encore complètement pacifié, peut-on craindre que certains groupes qui traînaient dans cette partie du Sahara aient, s'ils en ont encore les moyens, des velléités de reconstitution ?

Peut-on craindre que certaines puissances et certains intérêts, par crainte d'un réveil réel ou surestimé de réseaux islamistes, préfèrent jouer le maintien du système au nom de la stabilité plutôt que prendre le risque de laisser un nouveau courant islamiste réussir là où le FIS avait échoué, en étant moins frontal et plus subliminal, nourri qu'il serait de l'étranger, dont certains milieux français ou d'ailleurs ?

Il est assez clair que cette fin d'hiver algérien - dans tous les sens du terme - sera surveillée avec l'espoir pour les uns d'un dégel pour les autres d'une glaciation. Mais il est tout aussi évident que plus rien ne sera totalement comme avant.

Mais il reste trois inquiétudes. La première concerne les dangers d'une désillusion populaire. La violence a été évitée jusqu'ici. Le mouvement, à l'inverse des Gilets Jaunes, s'est doté immédiatement d'outils de régulation et d'ordre au nom d'une mémoire que chacun a conservé des événements passés. La second, celle d'une résignation qui pourrait résulter d'un choix d'une stratégie de tension venant d'éléments qui penseraient ne pas avoir intérêt à une sortie par le haut. Enfin, l'absence de débouchés politiques durables par faute d'options politiques incarnées par des mouvements politiques présents ou futurs.

Dans les trois cas, rien ne serait plus mal avisé que le status quo et l'immobilisme... En effet, qu'on le veuille ou non, la gangrène fait son œuvre, l'Histoire ne fait pas marche arrière.

Cette deuxième révolution algérienne, on l'aime et on la soutient, mais ceux qui la mène, trop instruits par l'Histoire sont jaloux et veulent qu'elle aboutisse, pour cela, laissons-les la défendre.

Trotsky : le prophète détraqué

Dans le tourbillon des séries fleurissent sur Netflix, au risque que certaines passent inaperçues, il en est une qui a certainement retenu l’intérêt des militants de gauche et des historiens : une série en huit épisodes sur Léon Trotsky. C’est déjà un événement. L’autre, et non des moindres est qu’il ne s’agit ni d’une série britannique réalisée par Ken Loach ou d’une fiction française produite par Kirsner ou Rotman, mais d’une série… russe. J’ai failli écrire « soviétique ».

Cette série a été récompensée de trois prix TEFI de l'Académie de la télévision russe. Elle a été produite pour l’anniversaire des Révolutions de février et d’octobre 1917. On est en droit de s’interroger : quitte à marquer le coup, en Russie, de ce centenaire, pourquoi Trotsky quand Lénine a joué un bien plus déterminant ?

Trotsky est peu présent des fictions télévisées ou cinéma. On se souvient bien sûr du rôle tenu par Richard Burton dans le film de Joseph Losey ou du personnage secondaire dans le beau Frida avec Salma Hayek.

Pourquoi une production russe s’intéresse donc tant au fondateur de l’Armée rouge, mais grand proscrit de Staline 90 ans après la Révolution bolchevique ?

Ce n’est certainement pas pour célébrer non plus les 80 de la fondation de la IV^e Internationale complètement passée inaperçue, chacun s’en doute…

Ce Trotsky fonctionne sur un va et vient permanent entre des épisodes de la vie de Lev Bronstein à partir de 1898 et son exil au lendemain de la disparition de Lénine d’un côté, et ses entretiens à Mexico avec un soi disant journaliste canadien, tout aussi torturé que lui dont il ne découvre que tardivement qu’il est un imposteur. Le film présente sans explication un Trotsky acceptant de dialoguer avec un défenseur de Staline, lui opposant plus d’arrogance que de méfiance. Ce qui ne tient pas car pour y arriver, les auteurs passent carrément sous silence trois événements connus en cet été 1940 : les procès de Moscou qui ont fait du « trotskysme » un des chefs d’accusation les plus graves du stalinisme, la guerre civile espagnole dans laquelle les militants du POUM – dont plusieurs sont venus retrouver Trotsky à Mexico – ont été assassiné par des staliniens et enfin le pacte germano-soviétique conclu un an plus tôt…

 

On s’étonne d’ailleurs de voir un Trotsky assez peu protégé dans sa résidence de Coyoacán. Si l’idée de profiter d’une série d’échanges avec un journaliste était un excellent moyen de raconter comment « le Vieux » pouvait se raconter face à un interlocuteur qui serait « nous », et qui le questionnerait sur ses actes, pourquoi attribuer ce rôle d’interrogateur de la conscience à un agent stalinien ?

 

Rien sur les combats contre Staline après la mort de Lénine qui auraient pu dans une deuxième saison suggérer la contradiction entre celui qui fut un des acteurs de la Terreur rouge et celui qui critiquera le stalinisme. Rien sur le regard qu’il a pu porter en observateur d’un monde en ébullition entre les deux guerres mondiales. C’est-à-dire rien sur le fascisme notamment…

Si la reconstitution est soignée, les dialogues plutôt passionnants, plusieurs éléments nourrissent de très sérieuses réserves.

Si Staline est plutôt réussi comme aventurier médiocre, mal dégrossi par rapport aux autres dirigeants bolcheviks, cultivés et raffinés et si on perçoit bien l’arrogance d’un Trotsky qui n’a pas vu venir le Géorgien, sous estimant la folie dont il était capable, Lénine est volontairement relégué à un second plan quitte à passer sous silence des épisodes importants. C’est pourtant bien Lénine qui prône le renversement du gouvernement en en programme le déroulement et rallie Trotsky là où dans la série, on a l’impression que Trotsky est le cerveau de tout…

Ce dernier, à la manière du personnage de Strelnikov du Docteur Jivago dont on dit qu’il était inspiré de Trotsky est régulièrement montré, sillonnant la Russie en guerre dans son fameux train blindé, avec sa garde noire, sanglée, comme lui, de cuir, dure, froide, mais nullement ascète. L’accent mis sur le rôle de Parvus, à la fois social-démocrate et agent renforce le propos qu’on imagine être celui des auteurs : dénoncer la révolution comme une folie, écraser la figure de Trotsky sous son propre train et emporter tous les idéaux qui justifient qu’on se révoltent dans le blizzard de l’Histoire.

Si les auteurs ne loupent pas l’occasion de faire dire à un personnage que Parvus cache ses origines juives, qu’il est plein aux as et qu’il est un manipulateurs, ces idées reviennent à plusieurs reprises dans la série : la judaïté de Trotsky est présentée systématiquement comme un handicap qu’il doit surmonter, comme à la fois un point faible et un élément de sa nature profonde qui serait à l’instigation du massacre de la famille impériale, qui ordonne le pillage d’un cimetière chrétien pour fournir la chaudière de la locomotive de son train en bois.

Ce qui semble sous-tendu c’est en gros que l’arrogant et machiavélique Trotsky, a pensé la révolution, comprenant mieux que tous ses camarades qu’elle ne pouvait n’être que totale et qu’il a transformé les Russes en machine à tuer ou en chair à canon.

Il est intéressant de voir combien les Romanov ou l’Eglise sont quasiment inexistants, tout comme sont relégués au rangs de ternes pantins opportunistes des personnages comme Kamenev et Zinoviev qu’on ne peut pas résumer à leur opposition à l’insurrection d’octobre.

Parmi d’autres inventions, la rencontre avec Freud à Vienne qui, pour intéressante qu’elle soit dans la série, n’a jamais eu lieu, pas plus que la liaison avec Larissa Reissner, l’épouse de Raskolnikov…

Si la Russie de Poutine a réhabilité tous ceux qui firent la grandeur de l’Empire, on peut évidemment s’interroger sur le sens politique d’un tel biopic et sur ce qu’il nous dit de la Russie d’aujourd’hui. Ce Trotsky là nous dit tout le mal qu’il pense de la démocratie et de la république, on le voit discuter ou s’arranger avec des militaires des empires qu’il a combattus pour le bien de la cause qu’il défend. Le peuple est fusillé, massacré, mais c’est au nom de son bonheur qu’on fait la Révolution… En voilà une thèse !

Si on n’a pas justement vilipendé le culte de la personnalité pratiqué par la plupart des régimes politiques issus du communisme pour rêver d’un « Trotsky » hagiographique, et qu’il est possible aujourd’hui de le lire avec d’autres lunettes que celles des staliniens qui autrefois l’effacèrent même des photos officielles et celles des multiples chapelles de la « 4 », il n’est pas évident d’en dresser un portrait sans raccourcis ou petits arrangements avec les faits…

Certains critiques ont dénoncé la falsification des faits, non pas pour des raisons liées à l’écriture d’un drame, mais pour suggérer une lecture politique qui semble réhabiliter quelques vieux démons antisémites comme le suggère l’inquiétante affiche du film qui propose un monstre totalitaire qui, aux yeux d’un public peu familier de cette histoire politique lointaine, ne retiendra finalement que Trotski aura été plus nocif au peuple russe que les Romanov et Staline…

De quoi se faire retourner Pierre Broué dans sa tombe…

"Il revient à ma mémoire". Hommage à Rachid Taha

Je l'avoue, j'ai connu "Douce France" chantée par Rachid Taha avant de connaître la version originale de Trenet. J'ai toujours été pris à la gorge par l'intro de sa version de "Ya rayah" (c'est ce qui m'a fait adorer cel bel instrument qu'est le oud). Superbe chanson, incontournable de toutes nos soirées depuis vingt ans - et seul Christophe Borgel en connaissait les paroles parmi nous !

Cette chanson, composée en 1973 par Dahmane El Harrachi est un classique du chaâbi, cette musique populaire algérienne.

Remise au goût du jour près de vingt-cinq ans plus tard par Rachid Taha, cette chanson était devenue un succès dans un moment où le raï s'imposait dans les charts français. Imaginez donc ! Au pays de Jean-Marie Le Pen, pendant quelques années, dans les soirées, on dansait sur Khaled, Cheb Mami ou l'Orchestre national de Barbès dont l'entrainant Alaoui demeure mon titre favori.

Le succès de "1-2-3 soleil" avait été phénoménal lui aussi. Dans la B.O de nos années de combat antiraciste, à coup sûr, et au répertoire des chants de lutte, il figure sans aucun doute, entre Boris Vian et Berurier noir, Zebda ou U2. Une icône de cette France enrichie par l'immigration, dans laquelle on s'en foutait de la religion, dans laquelle on luttait tous ensemble contre le racisme, sans concurrence, mais avec solidarité. Evidemment, on n'a pas gagné la bataille finale, mais la lutte continue.

Il faut toujours rappeler que la France de Rachid Taha n'est pas celle des buzz sur Twitter, mais celle où on tire sur les jeunes issus de l'immigration comme des lapins. Le nombre de meurtres racistes à la fin des années 70 et au début des années 80 a été oublié, mais il crée alors une peur et une colère d'autant plus grandes que le racisme meurtrier s'accompagne de la montée de la xénophobie assumée politique par un parti qui monte, le Front national. On connaît la suite... Les lois Pasqua, "le bruit et l'odeur"... A l'époque, Morano, Ciotti et Wauquiez sont ados...

L'ironie du sort si on peut dire a voulu que peu après la disparition de chanteur qui fut plus un rockeur qu'un chanteur de raï, Emmanuel Macron, reconnaissant la responsabilité de l'Etat dans la torture du militant Maurice Audin, restitua, d'une certaine manière, sans vraiment le vouloir au passage, une certaine idée du rapport de l'Algérie à la France.

Il y a une passion française pour l'Algérie depuis des décennies. Elle est faite de sang, de larmes, mais aussi de saveurs, de rires et de rythmes. D'Abd El Kader à Zidane, il y aurait tout un abécédaire à faire de cette relation deux fois tricolore.

Paradoxalement, Zemmour remit deux balles dans la machine en déclarant, comme un vieux con de l'arrière garde, comme ces anciens combattants qui n'ont pas digéré la défaite - lui-même n'a jamais été au feu - qu'Audin aurait mérité "douze balles"... Une manière de mettre inutilement du sel sur des blessures, heureusement cicatrisées.

Rachid Taha, parce qu'il était un rocker, incarna cette "intégration" dont on a beaucoup parlé, mais qu'il a contribué à redéfinir. Ni l'assimilation qui consiste à renier d'où on vient - sachant qu'il existe toujours un imbécile pour vous le rappeler - ni le différentialisme qui relativise l'appartenance à la France pour mettre en avant l'origine, parfois comme une forme de défiance.

A l'heure des incompréhensions entre ceux qui croient que tout Français est raciste et que tout "franco-maghrébin" est forcément "pro islam" et tolérant envers l'islamisme tôt ou tard, Rachid Taha représentait bien cette jeunesse qui revendiquait d'entrer de plain pied dans la modernité, sans carte de séjour pour ici ni visa pour là-bas - ayant choisi le rock, la musique de toutes les révoltes.

 

Faut-il effacer Colbert de notre histoire ?

C'est une campagne qui court depuis quelques temps : Colbert, qui fut le "monsieur économie et finances" de Louis XIV, fut, dans ses fonctions, l'instigateur du Code noir, promulgué deux ans après sa mort. Un document qui définit le statut juridique des esclaves dans les colonies. Le Code noir prétendait fixer les "droits" des esclaves. Il excluait les juifs du commerce de la traite et Perçu comme le document de référence qui, fonde "légalement" la traite et l'esclavage, le Code noir souille, aux yeux de beaucoup, la figure du Colbert dont nous avons appris le rôle dans nos livres d'Histoire à l'école. Au nom de son rôle dans la rédaction du Code noir, Colbert est devenu la bête noire de ceux qui pensent que, pour faire justice à nos ancêtres, il faudrait rayer Colbert, membre de l'Académie française, du panthéon national au sein duquel, il figure en bonne place, statufié devant le Palais Bourbon à Paris dont une salle porte aussi le nom, comme nombre de lycées de France et de Navarre.

Il est salutaire de poser le débat contrairement à ce qu'on pourrait penser, car cela pose une question politique sur les grandes figures de notre histoire. Que faut-il en retenir ? Que doit-on en retenir ? Le Colbert des livres d'histoire qui a laissé en héritage une certaine idée de l'économie - l'intervention de l'Etat dans la production et les échanges - a-t-il compris l'immoralité de la Traite ? On sait bien qu'à cette époque, ça ne va pas de soi pour tout le monde et que même les responsables religieux chrétiens et musulmans ont pris des libertés avec leur foi et autorisé ou cautionné la Traite...

Mis à part Robespierre, Condorcet, l'Abbé Grégoire, Necker ou Brissot, peu comprirent qu'il ne fallait pas seulement mettre un terme à la déportation des Africains, mais qu'il fallait aussi cesser l'esclavage. Mais à l'époque l'idée majoritaire était que "les nègres n'étaient pas mûrs pour la liberté". 

Je crois à la pédagogie de la mémoire car non seulement l'Histoire est tragique, mais en plus, elle n'est ni morale ni manichéenne. C'est la politique qui permet d'en faire une lecture destinée à l'action pour que, demain, les actes aillent dans le sens du bien ou du juste.

C'est un peu comme le débat sur Jules Ferry : ce pilier de la Troisième République avait une doctrine sur la colonisation qui fait tâche de nos jours à ceci près que ses convictions étaient largement majoritaires dans la France d'alors. Seul Clemenceau considérait, visionnaire, que ce n'était pas le rôle de la France d'éclairer le monde...

Quelle est la valeur pédagogique de cette volonté d'effacement ? Est-on sûr que cela fasse sens dans la majorité des esprits ? Politiquement, tactiquement, j'en doute.

D'abord, on ne changerait rien à l'Histoire. Ensuite, on générerait une incompréhension qui déboucherait sur une forme d'agacement ou d'indifférence, ce qui provoquerait l'inverse de ce qu'on veut obtenir. Enfin, il n'est même pas sûr d'obtenir gain de cause.

Des grands hommes, il faut tout retenir. Certes, l'Histoire est écrite par les vainqueurs et ces derniers savent imposer leur vision. Mais aujourd'hui, on a atteint un niveau de conscience et de savoir qui permet de faire les choses avec discernement. C'est un peu comme le débat sur les réparations : lutter contre l'oubli passe aussi par le maintien de symboles de nos blessures. Si on "purge" nos manuels d'Histoire, si on ne retient, dans nos monuments, que des figures irréprochables - si tant est qu'elles existent - on glissera non pas vers une Histoire plus juste - ce qui est impossible - mais vers une propagande. Ce qui pose un problème démocratique.

Quel Colbert reste là où il est, mais que son œuvre soit connue. Il serait probablement plus utile d'ajouter de nouveaux héros nationaux, liés à la cause anti-esclavagiste à notre mémoire nationale que d'en retrancher... 

De plus, agissons pour que le travail de mémoire résiste aux coupes budgétaires, à l'oubli, à la banalisation ou aux règlements de comptes politiques.

"Le beau temps des colonies"

Valeurs actuelles est un hebdomadaire qui a pignon sur rue et son rond de serviette dans sur les plateaux des grandes chaînes d'info. Ultralibéral, néo-libéral, de droite assurément, ce canard est surtout, très réac, de droite dure quand il n'est pas ouvertement d'extrême droite.

Ses "unes" chocs, racoleuses pour vendre du papier, assument un racisme débridé s'il ne faut, jouant aussi bien sûr sur le sécuritaire. Alors oui, quand il s'agissait pour eux de se faire Taubira, c'était du pain béni, sans jeu de mot : une femme, noire et de gauche ! Que demander de plus !

Le dernier numéro "hors série" est un monument du genre. Il est consacré à "leur" regard sur les colonies, ce temps où la France était présente sous toutes les latitudes, sur tous les océans, bref, comme on disait à l'époque "le soleil ne se couche jamais sur l'Empire".

Les pages sur l'Afrique en général et l'Algérie en particuliers sont des moments d'anthologie. D'abord par les signatures : après un édito, signé comme il se doit par l'unes des plumes historiques du journal, l'ancien sympathisant OAS, François d'Orcival, le "dossier Afrique" est signé par Bernard Lugan. Coupe militaire, chèche et veste de chasse sur la photo qui orne en médaillon les articles, l'homme est un authentique modèle du genre.

Enseignant à l'école de guerre, Lugan est né en 1946. Il était étudiant à Assas et à Nanterre. Il adhère aux idées de l'Algérie française dès le putsch des généraux, en avril 1961. Il est un familier du fils de l'écrivain d'extrême droite, Jean Madiran qui le fait adhérer à l'Action française. Militant à la FEN, il cherche la bagarre. En mai 68, il est prêt à en découdre, persuadé qu'un coup de force des communistes est en préparation. A la tête de son groupe de l'AF, il épaule les descentes d'Occident à Nanterre.

On peut lire aussi, sur l'Algérie, un texte de Dominique Venner qui fut le principal dirigeant d'une extrême droite à "reconstruire" après-guerre et qui poursuivit sont travail jusqu'à sa mort, à l'époque des manifs contre le mariage pour les personnes de même sexe.

Et pour achever de convaincre le lecteur, on trouvera dans l'édition, une sorte d'annuaire complet des associations de rapatriés...

La thèse est assez simple : en finir avec l'idéologie de la repentance. Sans la colonisation, l'Afrique n'aurait pas décollé. Ils trouvent évidemment deux ou trois citations de grandes figures comme Hocine Ait Ahmed pour aller dans leur sens. "Bien évidemment, il y a eu quelques erreurs"... Et ils trouvent aussi de quoi soutenir leur conviction profonde que l'islam ne fait pas bon ménage avec la démocratie...

Nostalgies ou rétrogrades, ils ignorent sciemment, dans leur évocation cinématographique, les films sur la guerre d'Algérie, y compris les Centurions...

Ce révisionnisme historique à tendance négationniste qui était essentiellement confiné à des publications confidentielles, connues des seuls initiés, peut donc, par petite touche, s'infiltre dans une presse quasiment "mainstream". On nous opposera que le lectorat de Valeurs actuelles est un public averti et qu'en parler leur fait de la publicité, mais à notre époque de relativisme et d'inculture, ce qu'on appelle "la fachosphère" - qui n'existe pas que sur le net - se doit d'être combattue tant elle est efficace dans la diffusion par tous les moyens et à travers tous les langages, son idéologie raciste et le corollaire, une vision falsifiée de l'Histoire.