Le blog de Pierre Kanuty

Camarade Henri Weber, presente ! Ahora y siempre !

Un an déjà qu'Henri n'est plus des nôtres. Sa famille entretient la mémoire d'un époux, d'un père et d'un grand-père, et nous, ses camarades, nous mesurons le vide qu'il a laissé. Même s'il n'aurait pas aimé qu'on s'en plaigne, nous ne pouvons à la fois nous y habituer comme nous ne pouvons ignorer la fierté de l'avoir connu, côtoyé et aimé.

La pandémie qui nous l'a enlevé, comme tant d'autres, n'a pas encore suffisamment reculé, un an après, pour que nous puissions nous retrouver et évoquer, sans masques, sa mémoire, de nombreux souvenirs et mélanger la nostalgie au "que faire ?" qui surgira toujours pour quelques uns au moins.

Nous avançons aujourd'hui dans un temps politique où beaucoup des repères que nous avions ne sont plus là. Soit la mort les frappe, soit c'est une prise de distance ou une influence qui a diminué. L'inculture, l'indigence intellectuelle, le mépris de la mémoire, la médiocrité, la dépolitisation font des ravages.

Henri constatait beaucoup la réalité de la "démocratie médiatique", comme j'ai dû l'écrire il y a un an, ses dernières réflexions portaient sur la façon d'organiser les mouvements politiques dans la durée après avoir constaté l'usure du modèle traditionnel des partis, l'échec plus rapide que prévu des partis entreprises et l'impasse des mouvements spontanées autogérés.

Ce qu'est devenue la gauche en un an ouvre, paradoxalement, sur des possibles plus accessibles qu'on pourrait le penser.

Encore faut-il avoir envie de reconstruire, au lieu de constater, blasé et avec défaitisme, une morte lente qu'on ne cesse de commenter, mais contre laquelle, on ne fait rien. Encore faut-il avoir envie de faire mentir ceux qui travaillent à un match Macron-Le Pen.

Comme l'a joliment dit Anne Hidalgo, en évoquant la façon dont le Président des Etats-Unis Joe Biden voulait taxer le capital : avant on disait, "il n'y a pas d'alternative" pour justifier les politiques néo-libérales, maintenant, on peut dire "il y a une alternative".

On ne peut pas être de gauche en étant blasé ou en donnant l'impression qu'on s'accommodera de tout.

Aujourd'hui, avec ces élections régionales qui peuvent donner à la gauche un sursaut nouveau après les bons succès aux élections municipales, la dynamique peut s'enclencher.

L'unité n'est pas un programme, mais elle est incontournable pour l'emporter. Dans ce combat, il ne faut pas se tromper d'adversaire. Il ne s'agit pas de laisser gagner l'extrême droite pour se défausser sur le parti socialiste et s'imaginer reconstruire sur les cendres de ce parti.

Il ne s'agit pas non plus de rendre impossible l'union en accusant les autres de la refuser.

Il s'agit d'unir d'abord les volontés dans la réflexion commune. Un comité de liaison des gauches pourrait discuter, point par point, des sujets, identifier ceux qui fâchent, avancer sur ceux qui rassemblent pour bâtir une base commune qui ne demanderait qu'à se renforcer et à s'élargir. Pour bien discuter, il faut se connaître et se respecter. Ca ne se décrète pas, ça s'apprend.

Avant, des mobilisations communes permettaient d'y arriver, aujourd'hui, c'est probablement au sein des groupes majoritaires ou d'oppositions dans les collectivités que c'est possible, ainsi que dans les réseaux issus des syndicats.

Les partis n'ayant plus, à eux seuls, la légitimité pour produire du sens, le mouvement associatif et syndical peut, dans le respect de l'indépendance de chacun, y être associé.

C'est ainsi qu'on parviendra à un socle qui pourrait servir de base et à boucler les chapitres d"un contrat de coalition que chaque parti peut faire adopter par ses instances ou ses militants pour que ceux-ci puissent peser. Bien souvent d'ailleurs, la base a plus de bon sens que le sommet. Souvenons-nous de la façon dont le Front populaire a commencé...

La lutte des places viendra en temps utile.

Je ne sais pas si c'est ce qu'Henri aurait imaginé, mais il n'aurait pas lésiné sur les moyens de la discussion. Il se serait appuyé sur la social-démocratie dans le reste de l'Europe qui n'a pas échoué partout. 

Décédé au lendemain d'un 25 avril, il n'avait pas oublié la Révolution des Œillets qu'il était parti observer quelques mois plus tard. Ni l'anniversaire de la libération de l'Italie dont il avait analysé en profondeur le Parti communiste, fondant des espoirs dans cet eurocommunisme que voulait fonder Berlinguer.

Dans ces deux pays, la gauche a réussi à s'imposer comme force principale et dans la durée. Mais en Italie, la décomposition politique a aussi montré ce qu'on risquait.

La gauche ibérique réussit, faisant mentir les gens qui proclament la mort de la gauche. C'est probablement par là qu'il faut regarder avec curiosité et sérieux pour envisager les possibilités du rebond.

Henri aurait certainement écrit dessus, analysant les succès de Sánchez et de Costa, constatant que les gauches radicales ont su ne pas se tromper sans se renier et que les socialistes ont été capables de reprendre des couleurs. Surtout, que la présence d'une droite extrême, menaçante, a ramené tout le monde à la raison...

Ses écrits demeurent évidemment actuels et ils continuent à permettre d'interpréter un monde qu'il nous appartient de transformer...

17 octobre... 60 ans après

Il y a 60 ans, la police française, aux ordres de Maurice Papon qui avait été collabo pendant l’occupation nazie, tabassa et tua plus d’une centaine d’Algériens dans Paris.

Ce massacre du 17 octobre 1961, alors que la guerre d’Algérie finissait et que l’affrontement entre l’OAS et le FLN connaissait aussi des développements violence en « métropole », fut longtemps occulté.

La censure, l’omerta, la destruction d’une partie des preuves, firent que quelques témoins seulement acceptaient de parler, quelques militants transmettaient une mémoire et il fallut attendre longtemps pour que ce massacre deviennent un fait historique reconnu, raconté, documenté et versé au dossier déjà lourd, des crimes de cette terrible guerre qui, dans son existence même démontrait combien la colonisation et sa théorisation, le colonialisme, n’apportaient pas seulement des hôpitaux, des routes et des écoles, mais aussi du racisme, de la dépossession, du pillage et de la violence.

J’ai déjà écrit un billet il y a 10 ans sur le sujet et aujourd’hui qu’on en sait plus, il faut probablement appuyer les revendications qui demeurent.

La reconnaissance par la France ne sera pas un élément d’autoflagellation, mais un moment où la République met les bons mots sur les maux pour mieux panser les plaies.

Le geste d’Emmanuel Macron, dans le sillage des initiatives prises par Lionel Jospin et Jean-Pierre Chevènement qui firent ouvrir en partie les archives et à l’époque desquels l’Assemblée nationale parla non plus des « événements » mais de la guerre, et François Hollande qui eut les mots pour parler du 17 octobre, est à noter par sa présence physique. Mais il faut aller plus loin. On ne peut pas se défausser sur Papon ni nier le fait que la lutte contre le FLN ne pouvait faire comme victimes collatérales, l'ensemble de ce qu'on appelait alors "les musulmans", c'est-à-dire les Nord-Africains. 

Ce fut un crime d'Etat, un cas de violence policière sans retenue, un déferlement de haine.

Pour nous autres Antillais, ce qui s’est passé avec l’Algérie nous parle. Pas seulement parce qu’Edouard Glissant fut un des signataires du Manifeste des 122 ou que Frantz Fanon fut un compagnon de route de la révolution algérienne et qu’il repose là-bas, mais parce que la violence de la répression policière fut la même – car les hommes venaient parfois des mêmes terrains d’opération (notamment en Afrique du Nord), lorsqu’il fallait faire face aux grèves ouvrières.

Durant les années 50-60 et 70, les mouvements de protestation en Martinique et en Guadeloupe, étaient réprimés par la violence et dans le sang. Les Martiniquais se souviennent en particulier du mouvement de 1959 et de la grève de 1974. Quant à la Guadeloupe, elle n’a pas oublié la grève du Moule de 1952 et surtout, la répression de mai 1967, longtemps occultée jusqu’à la fin des années 2000.

Tout humaniste ne peut être qu’anticolonialiste et d’ailleurs, toutes les grandes figures de l’anticolonialisme et qui ont furent les acteurs de la décolonisation, le furent en vertu des principes universels, inspirés de 1789 notamment. C’est cet héritage que nous portons. Non pas dans un esprit de revanche, mais dans une volonté de vérité pour avancer ensemble dans la construction d’un monde sans oppression. Hommage aux victimes d’octobre 61 et des luttes pour l’émancipation.

Oslo et Utøya... Dix ans déjà

Quand je suis allé à Oslo il y a quelques années pour le congrès du Parti travailliste, j'ai rencontré une Martiniquaise qui y vit et qui, le monde est petit, est une parente de trois femmes qui ont joué un rôle essentiel dans la culture de mon île. Les sœurs Nardal et Christiane Eda-Pierre. Et pendant quelques, une compagnie norvégienne desservait l'aéroport Aimé Césaire.

Mais ce 22 juillet 2011, Manuela dans ce beau pays et moi dans cette belle île, nous avons, sans nous connaître été saisi du même effroi, à des milliers de kilomètres, ce jour où un terroriste, militant d'extrême droite, sema le chaos dans le quartier des ministère de la capitale norvégienne, puis sur l'île d'Utøya qui accueillait comme chaque année le camp d'été de l'AUF, l'organisation de jeunesse travailliste, donc, mes jeunes camarades sociaux-démocrates nordiques.

Le monstre cibla ces jeunes de gauche parce qu'à ses yeux, ils incarnaient le vivre ensemble, la diversité et le mélange des cultures.

C'était il y a dix ans. La Norvège rejoignait la processus funèbre de pays frappés par des destins funestes. 

Probablement que rien, depuis l'équipée du nazi Quisling sous l'Occupation, n'avait autant marqué le peuple norvégien dont la Première ministre social-démocrate, Gro Harlem Brundtland fut à l'origine de l'expression "développement durable"...

Elle ignorait que le développement du racisme, des épigones 2.0 du totalitarisme et du nationalisme devait lui aussi être durable.

Comme je l'ai écrit peu après le carnage, les martyrs socialistes tombés sous les balles, le harcèlement ou les coups de l'extrême droite sont nombreux. De Matteoti à Salengro, de Jaurès aux milliers de résistants, militants, républicains espagnols ou d'Amérique latine, leur combat nous parle.

La gauche a une histoire bien plus tragique que les états d'âme de sans mémoires qui bradent la mission d'un socialisme, français, européen ou international qui n'a perdu ni son âme, ni sa raison d'être.

Ce 22 juillet souvenons-nous de nos jeunes camarades tombés sous les balles d'un terroriste qui n'était pas musulman, mais d'extrême droite. D'ailleurs familier de thèses venues de notre pays, comme plus tard le tueur de Christchurch.

Honorons leur mémoire dans le recueillement, mais en se souvenant que l'extrême droite peut changer d'allure, elle ne change pas de nature.

Comme le disait alors le Premier ministre, Jens Stoltenberg, face au terrorisme, il faut plus de sécurité, mais aussi plus de démocratie.

Pour comprendre la mesure du choc, une camarade me disait "tout le monde dans mon pays connaît quelqu'un qui est mort ce jour là". Cette même pensée devait me revenir en lors de ces terribles journées de 2015 à Paris.

Fauchés en pleine jeunesse, nos camarades sont présents, maintenant et pour toujours. Nous autres, continuons le combat comme la haine raciste. 

La Commune de Paris : notre héritage commun

En célébrant les 150 ans de la Commune de Paris, nous nous plaçons dans la suite de combats pour l’égalité qui ont fait la grandeur de notre République.

C’était le dernier mouvement révolutionnaire du 19^e siècle, c’était le temps d’une guerre civile entre ceux qui voulaient céder devant l’ennemi et subir le poids de la monarchie et ceux qui voulaient restaurer la République.

Alors évidemment ce fut un moment violent, car dans Paris assiégé, où la répression serait bientôt motivée par la chasse aux rouges, ces anarchistes et ces gens de gauche qui osaient rêver d’un monde refusèrent de se résigner.

La Commune est un moment de convergence de tous les courants républicains. C’est-à-dire que les tendances nombreuses décident d’agir ensemble dans une assemblée élue démocratiquement, représentative plus que jamais de la diversité sociale d’une ville dont les quartiers pauvres se sont grossis par des Parisiens venus des quartiers qui se sont embourgeoisés sous le Second Empire.

C’est un héritage, mais c’est aussi un exemple. Un exemple que seule la démocratie permet de renforcer la liberté, l’égalité et la fraternité à condition que cette démocratie ne confisquée ni par de nouveaux aristocrates ni par de nouveaux oligarques.

La Commune c’est ce moment d’héroïsme qui fait qu’un peuple se lève au mépris du danger et que lorsqu’il ne se bat pas, il se met à inventer.

Elle ne fut pas une révolution confinée dans Paris assiégé car ses idées ont circulé dans le pays, semant les graines pour plus tard.

Un tiers de ses élus venaient d’autres pays du monde, animés par le même esprit de faire triompher la justice contre toutes les formes d’exploitation et d’oppression.

Comme ce sont souvent les vainqueurs qui écrivent l’Histoire, ils cherchent à imposer leur vision des faits, mais c’est grâce aux luttes militantes que les vaincus d’hier peuvent faire entendre leur voix et c’est la raison pour laquelle, la Commune a survécu dans les mémoires comme un moment de liberté où après l’Empire, pouvait venir une République qui pourrait être plus durable.

Le Paris de la Commune, c’est la démocratie sociale et la démocratie directe. Mille clubs fleurissent et autant de journaux. On pense, on réfléchit, on discute, on débat, on vote, on décide, on agit.

L'unité d'action est de mise. Quand Eugène Pottier écrivit "groupons-nous et demain" dans les paroles de l'Internationale, il ne disait pas autre chose que l'unité permet de gagner, là où la division est l'assurance de la défaite.

Délais dans le remboursement des créances pour éviter les faillites de petits commerçants, moratoire sur le paiement des loyers, réquisition des appartements désertés pour les sans-logis, on y expérimente les débuts de l’autogestion. On y règlemente la durée de la journée de travail, on décide d’un salaire minimum et d’un plafond pour les hauts revenus.

L’Union des femmes revendique la mixité partout et pousse dans toute les commissions la réorganisation du travail. Elle milite en faveur d’une école gratuite et obligatoire pour filles et garçons.

La Commune impose très vite la laïcisation au nom de la liberté de conscience. Dans les hôpitaux et surtout à l’école. L’instruction est considérée comme « un service public de premier ordre ».

Enfin, l’art et la culture se libèrent de la censure, mais aussi du marché.

C’est à Versailles qu’on envisage les représailles. Le gouvernement Thiers a capitulé devant les Allemands qui aideront le pouvoir à reprendre les rênes dans la capitale tandis que les autres expériences communardes hors de Paris échouent.

La répression s’annonce terrible car il ne faut pas seulement combattre une insurrection, mais purger l’idée même de révolution.

Il fallait expier le crime et, si le monde entier vient à Paris voir le Sacré Cœur, le Mur des fédérés et d’autres lieux de mémoire entretiennent le souvenir de celles et ceux qui ont hâté ce le moment où viendrait le temps des cerises.

La semaine sanglante n’eut jamais raisons ni des racines ni des fruits de la Commune. Les idées germeraient un peu plus tard.

Souvent dans l’Histoire, certains ont raison trop tôt, mais leur combat demeure. Le vœu de Louise Michel qui fut avec Auguste Blanqui, Eugène Varlin, Elsa Dmitrieff, Jules Vallès, Eugène Pottier ou encore Edouard Vaillant – l’arrière-grand-père d’Elisabeth Badinter, une des grandes figures de la Commune, reste un mot d’ordre pour aujourd’hui et demain auquel les hommes et les femmes de gauche engagés dans Ile-de-France en Commun apportent leur contribution : « Ce n'est pas une miette de pain, c'est la moisson du monde entier qu'il faut à la race humaine, sans exploiteur et sans exploité ». Ce n’était qu’un début, continuons le combat.

Se souvenir du génocide arménien

L’actualité récente qu’a constitué la guerre entre l’Arménie et l’Azerbaïdjan a réveillé en Ile-de-France de vieux souvenirs, ceux de la première opération d’épuration ethnique en aux confins de l’Europe au début du vingtième siècle.

Le génocide des Arméniens, qui faisait suite à une série de tueries de masse et de pogroms, qui s’est déroulé pour l’essentiel en 1915, a fait un million et demi de victimes sans compter les milliers de survivants des marches de la mort et des tortures, dont une bonne partie est venue vivre, au terme de pénibles pérégrinations, vivre dans notre région.

C’est à Clamart, Alfortville et Issy les Moulineaux que vivent en majorité les descendants de ces réfugiés, victimes, déjà, du nationalisme, celui des Jeunes Turcs qui dans l’empire ottoman en déclin, voulaient construire une Turquie sans Arméniens, sans Kurdes et sans Grecs, sans Assyro-chaldéens ou Yezidis. Ces massacres qui avaient débutés dans les années 1890 se sont poursuivis jusqu’au début des années 20 alors que la Turquie succédait à l’Empire ottoman.

Comme devait dire plus tard, François Mitterrand, « le nationalisme c’est la guerre », cette folie qui embrasa l’Europe en 1914.

Dès 1896, Jean Jaurès prenait la défense des Arméniens, déjà la cible des Ottomans. Dans un discours à la Chambre, le leader socialiste qui tomba lui-même sous les balles d’un illuminé nationaliste, mettait son éloquence au service de la vérité.

Il rappelait l’engagement des puissances européennes à protéger les Arméniens, pris lors du Traité de Berlin de 1878, un engagement qui ne fut pas tenu lors des massacres, des viols et des spoliations perpétrés tandis que le député du Tarn parlait. Il dit « C’est notre devoir à tous, si l’Europe a failli à sa mission, si, divisée contre elle-même par des convoitises, par des jalousies, par des égoïsmes inavouables, elle a laissé égorger là-bas tout un peuple qui avait le droit de compter sur sa parole, uniquement parce qu’elle avait peur de se battre dans le partage des dépouilles ; c’est notre devoir, à nous, de venir confesser ici les fautes et les crimes de l’Europe pour qu’elle soit tenue aux réparations nécessaires. »

Le génocide de 1915 est aussi une affaire française donc. S’en souvenir en ce 24 avril c’est bien évidemment adresser un message de fraternité à ceux d’entre nous qui ont perdu un parent dans les prisons ottomanes, les plaines et les montagnes d’Anatolie.

S’il y a un travail de mémoire à garantir et à transmettre, il y a aussi une paix durable et une réconciliation à conquérir.

L’Ile-de-France aide depuis longtemps les associations arméniennes et c’est la gauche régionale qui a mis en place une coopération renouvelée avec Erevan il y a dix ans.

Une Ile-de-France en commun n’oublie évidemment pas sa composante arménienne à laquelle notre patrimoine doit beaucoup, parce qu’il s’agit de lutter contre la guerre des mémoires, d’œuvrer pour la paix et le développement solidaire. On ne lutte pas contre un conflit en soufflant sur les braises…

L’autocrate au pouvoir aujourd’hui à Ankara menace, par son action, la démocratie et les perspectives d’une paix durable. C’est aussi pour cela qu’à côté d’un partenariat renouvelé avec l’Arménie, il faut soutenir les démocrates et les défenseurs des Droits humains en Turquie.

L'antiracisme perd un de ses enfants

La première fois que j'ai manifesté dans les rues de Paris, c'était contre la guerre du Golfe. Au fil du mouvement dans le cortège, je me suis retrouvé à tenir une banderole entre Harlem Désir et Nasser Ramdane. Signe d'engagements futurs ? Rien ne l'indiquait alors, mais évidemment ça n'était pas anodin. 

Je savais qui c'était. Harlem, on ne le présentait plus, et Nasser était devenu une personnalité comme le porte parole du mouvement lycéen de 1990-91. 

Sa tête de Maghrébin, son prénom de leader arabe, le tout dans un keffieh et un blouson un peu large, c'était ces années 80-90 où l'antiracisme soudait des générations militantes qui n'étaient pas fractionnées en mille particularismes.

Nasser et moi sommes devenus potes assez tardivement même si nous nous sommes croisés mille fois, avec ces convergences naturelles qui ne nécessitaient pas beaucoup d'explications. Ses engagements à la Fidl, à SOS racisme, son bref passage au PC (je crois), son cheminement au PS ses prises de positions enflammées sur des sujets qui nous tenaient à cœur faisaient que régulièrement nous nous retrouvions du même côté de la barricade.

Nasser avait aussi été confronté à l'homophobie, pas toujours en provenance du camp d'en face, mais il faisait face, cela ne veut pas dire qu'il n'y avait pas de blessure.

C'était un petit bonne qui avait gagné en rondeur avec l'âge comme on gagne en sagesse, mais lui n'avait rien perdu de son intransigeance. Quand on a fait ses premières armes avec Julien Dray, Malek Boutih, Delphine Batho ou encore François Delapierre, on est fait d'un seul bloc. Cela veut dire que lorsqu'il fallait aller au combat, il n'y avait de timidité, c'est le moins qu'on puisse dire.

Dans nos dernières discussions, il y avait évidemment cette rage contre eux qui avaient pour ainsi dire gâché trente ans de combats en dévoyant l'antiracisme pour les uns, la république et la laïcité pour les autres alors que nous étions parvenus à faire converger identités métissées, reconnaissances partagées et idéal républicain accessible à tous.

Depuis sa base, la Seine-Saint-Denis et notamment Noisy-le-Sec, Nasser n'a jamais cessé de défendre ses idées, quitte à ce que ce soit un peu rugueux, mais son idéal, nous le partagions : on s'en fout de qui tu es, de ton accent, de ton patronyme ou de l'endroit d'où tu viens, nous nous battons pour l'égalité.

C'était le combat que Nasser avait aussi prolongé en faveur du Hirak en Algérie car, ce qui se passe là bas, ça nous touche toujours de façon très particulière.

Adieu mon pote, adieu mon camarade ! La lutte continue !

Danièle est toujours avec nous

Un an déjà ce 16 avril que Danièle Hoffman Rispal nous a quittés. Beaucoup d'hommages et d'émotion avaient permis de manifester l'attachement que beaucoup d'entre nous avions pour cette militante qui était physiquement omniprésente dans nos réunions, dans nos événements et aussi dans nos cœurs.

Je suis persuadé que beaucoup de nos camarades du 11e et du 20e ne comptent plus les moments où ils s'attendaient à la voir surgir...

Encore aujourd'hui, c'est difficile de réaliser dans nos réunions de socialistes parisiens, dans la campagne de Lamia El Aaraje dans le 20e arrondissement de Paris, que Danièle n'est plus là, qu'on n'entend plus sa voix et qu'on ne la voit plus à nos côtés pour, inlassablement, militer.

Elle aurait été avec nous aussi pour honorer comme chaque 19 avril, la mémoire des insurgés du ghetto de Varsovie qui firent reculer les nazis en ce jour de Pessah de l'année 1943.

En pensant à elle et à Gérard qui continue à servir le PS comme ils l'ont toujours fait tous les deux, c'est bien sûr de tristesse et de nostalgie qu'il est question, mais c'est aussi de fierté et d'humilité.

Heureux d'avoir pu la compter parmi nous dans la délégation du Parti socialiste qui se rendit en Israël en 2016 - ce qui devait être son dernier voyage dans ce pays auquel elle était attachée, mais nous ne le savions pas encore.

Des femmes et des hommes d'origines modestes qui militent au mépris des retours rapides sur investissement, qui défendent l'émancipation de tous et la justice pour chacun, sans n'avoir pour uniquement moteur leur propre ambition, cela ne court plus beaucoup les rues et bien souvent, la générosité des idées lui a joué des tours face au cynisme des manœuvriers qui n'avaient pour seules convictions que leurs propres intérêts, mais il est clair que ce sont les militants désintéressés qui apportent le plus car ils savent surmonter les épreuves et se placer dans le temps long.

Depuis un an, la crise sanitaire met sous cloche une vie démocratique dont l'affaiblissement est aggravé par le fait que la gauche n'a plus la passion des idées et du débat vif.

Comme l'a formulé astucieusement mon ami Jérôme Saddier, la "politweet" a remplacé la politique. Le temps de parole est limité à 3 minutes dans les réunions et le calibrage de nos expressions numériques à 280 signes si on croit que tout se joue sur les réseaux sociaux.

Avant même que la crise sanitaire n'atteigne le cœur de nos relations sociales, ce qui va laisser des traces, la dépolitisation ambiante a conduit à vider les réunions politiques de leur sens et de leur intérêt.

La généralisation des webinaires est évidemment un bon moyen de poursuivre les réflexions et les débats, mais c'est toujours contraint et minuté : "veillez à couper vos micros !", "coupez vos caméras pour libérer de la bande passante !"

Danièle n'aurait pas respecté son temps de parole parce qu'elle aurait voulu qu'on respecte sa parole.

L'engagement pris il y a un an demeure : honorer la mémoire de Danièle et renouveler la profonde affection que nous avions pour notre mame ne se pratique pas que dans l'évocation des souvenirs, mais dans la poursuite de ses combats pour une gauche qui n'oublie pas d'où elle vient et qui ne cesse jamais de lutter pour l'emploi décent, le travail pour tous, l'émancipation, la traque sans fin du racisme et de l'antisémitisme.

C'est garder comme elle, quoiqu'il arrive, l'attachement à la gauche, à la France, malgré les décisions d'une Cour de cassation, en dépit de l'issue d'une investiture ou d'une élection...

La crise de l’Unef, dépolitisation ou radicalisation ?

Nous sommes le 22 mars et avec lui quelques allusions savantes à ce mouvement étudiant parti en partie de Nanterre pour de meilleurs conditions d’études et de vie qui allait déboucher sur les bouleversements de Mai 68 et ses suites : la révolution sexuelle, le féminisme, les droits des homosexuels, un puissant mouvement social, un nouvel antifascisme militant, mais aussi l’union de la gauche, la scission de l’Unef puis la réunification syndicale et la démocratisation de l’université…

De grands mots qui ne sont pas vraiment au goût du jour pour certains d’entre eux. Mais si les controverses actuelles sur l’Union nationale des étudiants de France agitent les uns, excitent les autres et lassent les troisièmes, c’est bien parce que cette organisation n’est indifférente à personne, aussi bien ses amis, ses « aînés » que ses ennemis.

On serait tenté de dire « Ni Luce, ni Blanquer », c’est-à-dire dénoncer la dérive de la direction de ce syndicat qui semble s’éloigner depuis longtemps du syndicalisme et également taper sur la droite et l’extrême droite qui est trop ravie de donner dans la « cancel culture » en pensent que la solution est la dissolution.

Or, n’en déplaise à la droite, la radicalité identitaire que l’on constate à l’Unef est une dérive alors chez Génération identitaire, c’était dans leur nature et quand cette organisation – qui n’est pas un syndicat étudiant – se reformera sous un autre non, on verra cette filiation historique et idéologique assumée.

C’est la guerre d’Algérie dont on marquait la fin des combats le 19 mars dernier qui a été un premier temps de rupture dans l’Unef qui, depuis sa fondation en 1907 englobait l’ensemble des courants politiques.

Les étudiants engagés se mobilisent contre la guerre, la torture, le colonialisme. D’ailleurs, la fraction nationaliste se détache.

Creuset naturel d’une jeunesse de gauche, l’Unef est une alma mater pour quiconque veut se politiser en étudiant. Tout ce que la gauche compte de sensibilités s’y retrouve et si on est volontiers en concurrence entre socialistes et communistes, gauchistes et autres, dans l’action syndicale c’est front unique.

C’est le propre d’ailleurs du syndicalisme et c’est plutôt bien ainsi. La tentative d’une représentativité la plus large possible d’un secteur donné pour mieux défendre ses intérêts.

D’ailleurs, c’est l’Unef qui définit avec la Charte de Grenoble ou la création d’une sécurité sociale étudiante cet environnement nouveau entre le monde salarié des adultes et des parents d’un côté et celui de l’enfance : c’est quand on est lycéen et étudiant qu’on est dans un temps sensible où on est réceptif aux mouvements de la société et disponible pour en débattre et envisager de la changer car la jeunesse d’aujourd’hui sera les masses de demain.

Ca n’est pas rien.

La crise actuelle de l’Unef et les réactions qu’elle entraîne est aussi une crise de la société politique française et des organisations qui la composent. Elle est révélatrice de l’affaiblissement du débat, de la capacité de confrontation des idées et finalement d’un renoncement évident à changer le monde pour que chacun s’y sente mieux.

Si l’Unef a coupé les ponts avec ses aînés, ceux-ci n’ont plus les ressources pour débattre ou « investir » leurs jeunes militants. L’attractivité de ce syndicat pour ceux qui veulent penser l’université de demain et la société d’après-demain est entamée par une direction repliée sur elle-même et qui perçoit la radicalité comme une fin en soi, un style de pensée alors qu’elle n’est pas pensée. Mais on aurait tort de n’y voir qu’une « radicalisation coupable » d’une organisation « vérolée » par une cinquième colonne qui pervertit la société.

Laissons cette rhétorique vieillotte à une droite qui hier pensait la même chose des « rouges » et des anarchistes.

La jeunesse d’aujourd’hui, quand elle n’est pas carriériste, garde évidemment une profonde générosité et une intransigeance à l’égard des injustices, mais nous sommes à la croisée des chemins : il n’y a pas une université populaire de type Vincennes où se mêlent études classiques et approches nouvelles avec le meilleur de la pensée et du savoir. Plus ces espaces dans lesquels tout le monde débat avec tout le monde et ne refuse la controverse à personne.

Au contraire, le vieux « choisis ton camp camarade » demeure, mais avec lui non plus la dialectique mais la sanction immédiate. Pensée binaire, interdiction de la nuance, voilà où nous sommes.

La « jeunesse » ne prend ses ordres nulle part, mais elle prend ses références où elle peut et si la rénovation de l’Unef sera l’œuvre des militants de l’Unef eux-mêmes, il faut admettre que même les syndicats peuvent mourir et que cela prend du temps…

D’une certaine manière on pourrait continuer à avertir « cours camarade, le vieux monde est derrière toi », mais la réaction ne vient pas des réactionnaires qu’on imagine depuis toujours.

D’un certain point de vue, le meilleur service à rendre à Vidal et Blanquer c’est de ne pas faire de syndicalisme. Indifférents aux conditions de travail et de vie des étudiants en pleine crise sanitaire, ils ont trouvé d’habiles diversions sur « l’islamogauchisme dans les facs » et la « dérive fasciste de l’Unef ».

Même les ministres de l’Intérieur des années 60-70 peu suspects d’amitiés gauchistes ne disaient pas autant de bêtises. Il faut dire qu’ils avaient leurs raisons et leurs intérêts, mais Blanquer, ministre de l’Education nationale commet une faute morale, politique et de méthode.

Si pour lui le « fascisme » c’est les réunions non mixtes interdites aux Blancs – que dirait-il des nervis racistes qui frappent, tabassent et prêchent comme ça a existé à Assas ou Lyon III.

On ne l’avait pas beaucoup entendu quand des responsables de l’UEJF s’étaient fait frapper par des militants frontistes à l’entrée d’un congrès du FN et personne n’avait alors parlé de dissolution !

Ce ne sont pas des dirigeants de l’Unef qui sur Cnews ou dans les colonnes du Figaro Vox ou de Valeurs actuelles vomissent leur xénophobie impunément.

L’erreur de l’Unef est d’inverser l’entresoi – oui, l’Unef de la grande époque n’est pas très colorée, mais chacun y trouve sa place et la question ne se pose pas, d’ailleurs, elle est à la tête des combats antiracistes d’ici et d’ailleurs et l’universalisme républicain consiste à répondre aux défis de l’identité par l’égalité. Elle est aussi de croire que la radicalité à la mode fait un programme politique.

Pourtant, le temps c’est celui d’une rénovation syndicale : la misère en milieu étudiant théorisée par l’A.G.E. de Strasbourg sous l’influence des situationnistes en 1966, on y est : l’isolement, la précarité, l’impossibilité de manger à sa faim, d’étudier dans de bonnes conditions, voilà ce que la crise sanitaire révèle ou creuse. S’entraider, voilà le mot d’ordre, mais si personne ne s’y attèle, le terrain abandonné sera occupé pour longtemps par d’autres et, pas avec les meilleurs intentions.

Elle est aussi de renoncer à la réflexion intellectuelle et politique sur le monde à venir au-delà de sa propres identité ou orientation sexuelle qui nous caractérise, mais qui ne nous définit jamais totalement ni indéfiniment et qui, quoiqu’on en pense, ne fait pas une ligne politique.

Avant d’imaginer une réforme de l’extérieur à l’Unef, que répondent les partis, syndicats ou associations dont bien des dirigeants s’empressent de condamner aux questions qui sont posées ? Quelles alternatives peut-on imaginer pour répondre de façon républicaine à ces exigences ?

L’attitude condescendante et la menace de la punition ne font que renforcer le sentiment d’autoritarisme que ressent toujours une jeunesse à l’égard d’une société qui ne la comprend pas. Comme disait François Mitterrand, « la jeunesse n’a pas toujours raison, mais la société qui la frappa a toujours tort ».

L’Unef vit. Vivra-t-elle, L’Histoire le dira.

Le chemin d'Auschwitz

Ce 27 janvier, cela fait 76 ans que l'horreur de l'univers concentrationnaire nazi a éclaté à la face du monde avec l'entrée des soldats de l'Armée rouge dans les trois camps du complexe d'Auschwitz Birkenau. Durant plusieurs mois, les troupes alliées allaient découvrir en Allemagne et en Pologne principalement, des dizaines de camps de concentration et d'extermination où, entre 1933 et 1945, plus de six millions de personnes furent détenues, réduites en esclavage, torturées et exterminées.

En 12 ans, un régime politique arrivé au pouvoir après des élections dans un climat de violence, a mis au pas un pays, l'Allemagne, qui rayonnait dans le monde entier ce qu'il avait apporté dans tous les domaines de la culture et du savoir. Le pays de Luther, de Bach, de Goethe, de Kant ou d'Einstein qui était devenu une dictature dont l'idéologie ne se fondait pas sur un fascisme "classique" pour l'Europe de l'époque, mais une obsession de la race qui provoqua la pire des horreurs.

La purification érigée en principe, mais surtout, engagée avec des modalités pratiques d'ordre industriel fut la marque du nazisme.

La mort est devenu un métier, une activité et une économie à grande échelle. La mobilisation des ressources technologiques disponibles à l'époque pour optimiser, accroître le rendement, tout cela au profit de la plus large entreprise de déshumanisation méthodique de l'Histoire humaine.

Décréter que la maladie, la religion, l'appartenance à tel ou tel peuple, l'orientation sexuelle ou les handicaps constituent un argument pour l'élimination, voilà la "novation" du nazisme. Et nous savons aujourd'hui qu'ils sont passé des paroles actes dans des proportions jamais atteintes, ni avant, ni depui.

Il faut sans cesse relire ces événements, les comprendre, les analyser pour en prendre toute la dimension. On ne peut pas s'y habituer. On ne peut pas non plus les relativiser ou les banaliser car les faits sont nets.

Des massacres de masse, du racisme d'Etat, du totalitarisme, l'eugénisme, ça a existé avant et après, et ailleurs. Personne ne l'ignore. Mais c'est seulement dans le nazisme que cela a fait système et qu'il y a eu une articulation aussi nette, une mécanique parfaitement huilée avec ses engrenages, ses courroies de transmissions et son carburant dont les émissions rejetées étaient précisément utilisées pour l'extermination et tout ce qui ne finissaient pas dans les fosses communes était... recyclé.

Cette économie vert de gris a fonctionné pendant quatre années si on ne prend que les centres de mise à mort. Si on fait ce calcul sordide qui consiste à diviser le nombre de morts dans les camps durant ces quatre années, on obtient pour chaque année, à peu près le nombre total de morts rien à Auschwitz-Birkenau sur toute la période, ce qui revient, rien que pour ce camp, à assassiner plus de mille personnes par jour... La mort n'était pas seulement un métier, c'était une industrie.

Nous sommes en 2021. Régulièrement, on apprend la disparition d'un des derniers témoins de ce cauchemar et à mesure qu'on s'éloigne dans le temps de ces événements, la mémoire et les enseignements de la Shoah et du Porajmos - et de tout ce qui s'est produit pour d'autres populations peuvent s'émousser.

Dans un mouvement contradictoire la Shoah est devenue le "mètre étalon" de l'horreur : ceux qui considèrent qu'on en parle trop sont souvent les mêmes qui s'en servent comme référence pour revendiquer une attention plus grande sur d'autres génocides. Cela veut bien dire que c'est un événement "à part".

C'est aussi la démonstration qu'Auschwitz n'est pas plus l'affaire des juifs seulement que celle de l'Europe ou de l'Occident. Ceux qui pensent cela croient qu'il s'agit d'une "punition" ou d'une responsabilité qu'ils n'ont pas à endosser. Pourtant c'est notre affaire, comme chaque fois que l'Humanité est dévorée par des monstres. Si ça s'est produit là, comme ça c'est que c'était la répercussion d'autres crimes, sur lesquels on s'est appuyé pour aller plus loin et, ce faisant, on a servi de référence, voire, d'exemple : il y a eu d'autres crimes contre l'Humanité, d'autres génocides depuis...

Ce qui se passe avec les Rohingyas ou les Ouïghours - deux minorités musulmanes d'Asie orientale en est le dernier exemple.

Il y a donc eu un chemin qui a mené à Auschwitz et qui en part et savoir où il nous mène est clairement une question de choix puisque l'Homme a cette capacité, contrairement à l'animal, d'avoir, en plus de son instinct et de ses pulsions, une conscience.

Nous avons toujours devant nous deux voies : la Vie et la Mort, à nous de choisir de vivre. Cela signifie que ce qui nourrit la haine et le rejet de l'autre est une déviance à laquelle il ne faut jamais s'habituer car arrive un moment où la banalité du mal produit le pire.

Les peuples ne se lèvent jamais spontanément contre l'injustice et dans nos sociétés modernes, la tranquillité compte toujours plus que la justice. Voilà pourquoi il faut retrouver le sens de la culture, ne jamais renoncer à la Politique et à l'engagement car d'autres n'y renoncent pas. Chacun de nous, là où il est, dans son quartier, son association, son parti, sa collectivité, sa famille, doit y jouer un rôle.

Il y a 50, avant l'unité des socialistes, la division syndicale

Tout cela paraît loin, mais les leçons de l'époque sont encore valables aujourd'hui.

C''est un événement qui n'a intéressé que les passionnés ou les héritiers du mouvement étudiant : la scission de l'Unef de 1971. Le récit de Robi Morder permettra de connaître les grandes lignes de cet événement, le plus important dans la vie interne de l'Unef depuis la guerre d'Algérie.

L'Unef était ancrée à durablement à gauche depuis lors, comme organisation étudiante, anticolonialiste et résolument antifasciste. 

En 1966, des dirigeants de l'AG de Strasbourg publient le fameux manifeste situationniste "de la misère en milieu étudiant" qui passe en revue l'ensemble des problèmes que rencontre des étudiants devenus extrêmement nombreux, ce qui modifie beaucoup la France : cette génération du babyboom est hyperpolitisée, elle veut vivre dans une société qui ne se résume pas à la société de consommation. Outre l'intérêt qu'on porte à la révolution mondiale qui doit venir, à la contestation de l'impérialisme américain et du stalinisme, l'heure est aussi au début des grandes luttes pour l'émancipation.

Le PSU qui est majoritaire dans l'Unef a joué un rôle important dans les événements de Mai 68, mais la tourmente n'a laissé aucune organisation intacte et le "reflux" qui suit voit l'émergence du gauchisme (Ligue communiste, Gauche Prolétarienne notamment) qui bouge tous azimuts.

Le reste est connu : dans l'Unef, c'est l'affrontement des tendances : communistes contre lambertistes après que la direction PSU a jeté l'éponge. C'est le collectif national de l'Unef qui se tient le 10 janvier 1971 dans l'amphi Champollion en face de la Sorbonne qui sert de théâtre à une réunion enfiévrée au cours de laquelle les militants lambertistes, après avoir quitté la salle, y reviennent en force, non sans quelques échanges de coups avec "les stals". C'est dans cette mêlée que Cambadélis reçoit une chaise sur la tête. C'est surtout là qu'une leçon politique est apprise et transmise aux générations futures : "on ne quitte jamais une salle".

La scission de l'Unef entre une Unef-Renouveau, dont le premier président fut Guy Konopnicki et l'Unef unité syndicale dure trente ans. En 1980, la réunification syndicale de la gauche non communiste donne naissance à l'Unef Indépendante et démocratique et, au début des années 2000, les deux Unef renouent. Karine Delpas et Carine Seiler finalise une unité qui subsiste à ce jour.

Si au sein de l'Unef d'aujourd'hui, cette mémoire n'a pas été entretenue, c'est sur un plan politique plus global que l'héritage a un petit intérêt.

D'abord parce que la division syndicale affaiblit l'ensemble des organisations. Or, les mobilisations étudiantes des années 70 démontrent l'évidence d'une vraie unité syndicale. C'est ce à quoi travaillent à partir de 1976-1977 plusieurs leaders étudiants dans un sillage qui est celui d'un parti socialiste devenu la force politique la plus attractive de la gauche à l'époque.

Car l'année de la scission de l'Unef, a eu lieu le Congrès d'Epinay en juin. Si l'événement n'a pas ému les masses, il a marqué la gauche non communiste. Depuis 1969, le travail de rénovation avait été engagé et lorsque François Mitterrand prend la tête du PS, c'est pour incarner un parti de masse qui n'a rien à envier au PC qui avait recueilli plus de 20 % à la présidentielle avec la candidature Duclos.

L'unité des socialistes allait, comme en 1905, être le moment d'un renouveau durable, ce que les étudiants d'alors ne percevaient pas encore.

Classiquement, la division ferment les portes de la victoire alors que l'unité rend tout possible. Mais l'unité est possible quand les gens se parlent au lieu de se contenter de se combattre.

Les socialistes d'Epinay ont rassemblé leur camp et toute les générations dans un mouvement qui fut formateur et puissamment irrigué par des profils de tous les horizons : les liens étaient alors étroits et les résonances fortes avec la Ligue des droits de l'homme, la puissante Fédération de l'éducation nationale (FEN), des secteurs importants de la CFDT, de FO, mais aussi de la CGT. Bref, le PS permettait à la gauche non communiste de trouver un espace dans lequel aucune des questions qui émergeaient dans la société n'échappait à la sagacité de cadres qui formaient et se formaient.

Au nom de cet héritage, s'il ne faut évidemment pas commettre les mêmes erreurs, il faut surtout mesure, à gauche, que la tâche commande de tourner le dos à la médiocrité et à la facilité...

Giscard et nous

Quand une figure politique décède, chacun s’en souviens d’abord personnellement, puis le resitue politiquement pour distinguer l’homme de l’œuvre ou revisiter un héritage dont l’appréciation varie forcément avec le temps qui passe et le moment dans lequel on se trouve.

Valery Giscard d’Estaing fut le premier Président dont je me souvienne. Avec Pompidou, il domina ces années 70 dont on tend à garder un souvenir attendri où, coupes au bol pour les uns, coupes afro pour les autres, sous le même pull orange en acrylique quand on était en « métropole », on entrait dans une modernité et une société qui respirait mieux.

Un voisin en Martinique avait affiché dans son garage, la photo officielle du président, unique en son genre : un format paysage, sur fond d’un drapeau tricolore tout simplement et la première sans l’habit d’apparat.

Giscard doit sa victoire à l’élection présidentielle en 1974 au vote des ultramarins et quand on allait visiter la superbe Habitation Leyritz dans le nord est de la Martinique, l’endroit maintenait la mémoire du sommet qui s’y était tenu entre Valery Giscard d’Estaing et Gerald Ford.

On a voulu voir dans ce grand bonhomme qui avait tout d’un aristocrate, un réformateur qui fit entrer la France dans la modernité. Ce n’est pas faux, mais ce n’est pas tout.

Giscard était un président de droite – au point que Chirac voulu fonder le RPR « sur la gauche » du giscardisme en prétendant incarner un « travaillisme » à la française.

Giscard a d’abord cherché à moderniser la droite en tentant de donner de la force à un centre droit qui n’a pas toujours réussi dans l’histoire à s’imposer aux puissants réseaux gaullistes, on l’a vu après quand l’UDF fondé en 1978, n’a jamais été capable de s’imposer face au RPR.

Mais Giscard a eu l’intelligence de saisir ce que la gauche avait réussi à injecter dans le pays car sans les débats sur le féminisme et les mobilisations des années 60 et du début des années 70, le rôle du MLF, du Mlac et de toute une série d'autres mouvements, la question du divorce et de l’IVG, rien de tout cela n’aurait été possible.

Le procès de Bobigny dans lequel Gisèle Halimi joua un rôle important a été décisif dans la formation des consciences.

Cette ambition de modernité là avait aussi un but tactique, contenir la poussée de la gauche et ringardiser l'autre droite. D'ailleurs, on le rappelle, sans les voix de la gauche, la loi Veil n'aurait jamais vu le jour.

Le giscardisme c’est aussi une certaine idée de l’Europe. A commencer par la relation franco-allemande qui a marqué nos mémoires. On a souvent dit que Giscard l’homme de droite et Schmidt l’homme de gauche, comme Mitterrand l’homme de gauche et Kohl l’homme de droite, ont formé les duos franco-allemands les plus inspirés et les plus inspirants de l’Histoire de l’Europe et c’est vrai. Et cet engagement a continué : en écho au discours de Joschka Fischer à l’Université Humbolt, l’Union européenne a confiné à l’ancien président cette fameuse Constitution qui devait déboucher sur le Traité constitutionnel qui est à l’origine du Traité de Lisbonne. Par-delà le vote de 2005, ce projet politisait plus et démocratisait plus et nous en profitons aujourd’hui avec un Parlement européen puis puissant que par le passé.

Mais Giscard était un moderne de droite et son libéralisme était contraint par son conservatisme ce qui a conduit à des erreurs : en termes de communication par exemple, si on peut saluer le professionnalisme de sa campagne de 1974, le slogan de 1981, « il faut un Président à la France » constitue une des grandes erreurs de la communication politique.

On pense bien sûr aussi à sa politique africaine. Si Foccart fut chassé, l’héritage Foccart ne fut pas effacé et la dérive qu’a représenté la folie de Bokassa en est l’illustration la plus folle et la plus sanglante.

Pour la gauche, les années Giscard ne sont pas des années roses : Poniatowski tient les rênes.

La réforme Haby de 1975 et la réforme Saunier-Séïté de 1976 ont mobilisés la jeunesse scolarisée et les élections municipales de 1977 qui furent un triomphe, comme les législatives de 1978 – perdues de peu - ont souligné qu’une puissance dynamique à gauche et que la vague giscardienne s’était, pour ainsi dire, échouée sur la grève…

Bien sûr, ce septennat pris en tenaille par deux chocs pétroliers, la montée des périls sur la scène internationale notamment à cause de la situation au Moyen Orient et leurs répercussions pour la première fois en Europe, constituent une toile de fond qui, avec la chute de Saigon et de Phnom Penh, la médiatisation du goulag, le procès de la Bande des Quatre en Chine, le Watergate, les premières grandes catastrophes écologiques, etc… le monde basculait vite.

Le macronisme, néo giscardisme ou post giscardisme ?

Cette question d’héritage ne nous regarde pas, mais s’il y a des leçons à tirer de cette période, de cette homme et de ce qu’il laisse c’est probablement que la modernité ne fait pas tout et que le succès des premiers de cordée n’entraîne pas par ruissellement celui des oubliés de la prospérité.

On peut noter que dans la jeune UDF comme la jeune LREM, l’apport d’une aile gauche issue du Parti socialiste a été rapidement digéré dans un ensemble de centre droit, conservateur et libéral qui n’hésite pas à être autoritaire quand il faut simplement faire preuve d’autorité.

Les années Giscard furent celles de l’union d’une gauche conquérante, en phase avec le pays. Voilà probablement ce qu’il ne faut pas, regretter, mais rééditer.